الأحداث الأخيرة التي أعقبت مقتل «جورج فلويد» بأمريكا، وما خلّفته من دمار هائل يوحي بأن «مدينة مينيابوليس» التي جرت فيها الأحداث، وكأنها شهدت أو ما تزال تشهد حربا أهلية لا تُبقي ولا تذر، أعادت السؤال القديم الجديد، والذي حيّر الفلاسفة والعلماء والمفكرين: «هل الإنسان، بطبعه، شرير أم خيّر؟».
فلاسفة العقد الاجتماعي اختلفوا حول طبع الإنسان، وذلك عندما افترضوا حالة الطبيعة التي تسبق الحياة الاجتماعية، ولكن ظل الميل إلى النظر للإنسان بوصفه «شريرا بطبعه»، مسيطرا على مساحات الاختلاف.
في القرآن الكريم، ثمة آيات تشير إلى أن الإنسان خُلق ولديه استعداد لأن يكون خيّرا، أو شريرا، إلا أن الآية «ونفسٍ وما سواها. فألهمها فجورها وتقواها»، ربما فُهِم منها أن تقديم الفجور على التقوى قد يشير إلى أسبقية شرّية الإنسان على خيريته.
مع ذلك، فالتاريخ بقديمه وحديثه يقف بجانب شرية الإنسان، بوصفها طبيعة، لا تنشئة أو ثقافة. يقول عالم الاجتماع العربي العلامة ابن خلدون في مقدمته «اعلم أن الله سبحانه ركب في طبائع البشر، الخير والشر، كما قال تعالى: «وهديناه النجدين»، وقال «فألهمها فجورها وتقواها»، والشر أقرب الخلال إليه، إذا أُهْمِل في مرعى عوائده، ولم يهذبه الاقتداء بالدين، وعلى ذلك الجَمّ الغفير إلا من وفقه الله، ومن أخلاق البشر فيهم الظلم وعدوان بعض على بعض، فمن امتدت عينه إلى متاع أخيه، امتدت يده إلى أخذه إلا أن يصده وازع كما قال:
والظلم من شيم النفوس... فإن تجد ذا عفة فلعله لا يظلم
إذن، خلة الشر أقرب إلى الإنسان من خلة الخير، خاصة إذا لم يهذبه الدين، أو القيم التي يتبناها المجتمع المحيط.
الفيلسوف الإنجليزي المعروف توماس هوبز، نظر إلى الإنسان بصفته -كما قال- «ذئبا للإنسان»، وسمى كتابه الضخم، الذي ألفه عام 1651 «الليفياثان»، والذي يعد من أهم الكتب التي أسست لنظرية فلسفة الدولة، والأكثر تأثيرا بعد كتاب «الأمير» لمكيافيلي.
و«الليفياثان» كائن خرافي له رأس تنين وجسد أفعى، كناية عن سلطة الحاكم أو الدولة التي سيستبدل بها المجتمع سلطة الأقوى في حالة الطبيعة، ما قبل الاجتماع البشري، وهو يشير إلى أن الحاكم، أو الحكومة لا بد أن تكون صارمة بما يكفي لضبط ذئبية الإنسان، وكبح جماحه عن أن تمتد يده إلى ما في أيدي الناس، بل وقتلهم وتحريق ما لا تستطيع يده الوصول إليه، كلما ارتخت قبضة الليفياثان!.
ولما كانت أهواء البشر عموما أقوى من عقولهم، ومن ثم، فإنهم سيرجحون مصالحهم الخاصة على المصالح العامة إذا تعارضتا، كما قال هوبز، فإنهم، أي الناس «يجب أن يطيعوا قوة تضبطهم وترعبهم، قوة الله، أو القوة الحقيقية الممثلة في العنف، ولكن عنف السلطة أقوى في عقول الناس، فلا يمكن أن تترك مصالحهم وأعمالهم لتنظم وفق «مخافة الله»، وهذا مطابق للأثر المشهور عندنا «إن الله يزع بالسلطان ما لا يزع بالقرآن».
بغض النظر عن المقولات والنظريات التي تؤكد على خيرية الإنسان ورشده، وبغض النظر عمن انتقدوا هوبز، ورأوا أنه يؤسس للاستبداد، إلا أن أحداث التاريخ في كل مكان وزمان تؤكد أن الإنسان -بغض النظر عن معتقده وأصله وفصله- يتحول إلى شرير قاتل مفسد في الأرض، متى ما ارتخت القبضة الأمنية للدولة التي تحكمه، حدث هذا في الأزمان القديمة، كما في الأزمان الوسطى والمعاصرة، الإنسان هو الإنسان بشهواته وطغيانه وأثرته، لا يضبطه إلا القانون الصارم الذي يشكل وازعا ورادعا، وما أحداث مدينة مينيابوليس الأمريكية إلا شهادة معاصرة من بين آلاف، إن لم يكن ملايين الشهادات التي تؤكد همجية الإنسان، بمجرد أن يعيش مطلق اليدين.
الإنسان هو الإنسان بشهواته وطغيانه وأثرته، لا يضبطه إلا القانون الصارم الذي يشكل وازعا ورادعا
فلاسفة العقد الاجتماعي اختلفوا حول طبع الإنسان، وذلك عندما افترضوا حالة الطبيعة التي تسبق الحياة الاجتماعية، ولكن ظل الميل إلى النظر للإنسان بوصفه «شريرا بطبعه»، مسيطرا على مساحات الاختلاف.
في القرآن الكريم، ثمة آيات تشير إلى أن الإنسان خُلق ولديه استعداد لأن يكون خيّرا، أو شريرا، إلا أن الآية «ونفسٍ وما سواها. فألهمها فجورها وتقواها»، ربما فُهِم منها أن تقديم الفجور على التقوى قد يشير إلى أسبقية شرّية الإنسان على خيريته.
مع ذلك، فالتاريخ بقديمه وحديثه يقف بجانب شرية الإنسان، بوصفها طبيعة، لا تنشئة أو ثقافة. يقول عالم الاجتماع العربي العلامة ابن خلدون في مقدمته «اعلم أن الله سبحانه ركب في طبائع البشر، الخير والشر، كما قال تعالى: «وهديناه النجدين»، وقال «فألهمها فجورها وتقواها»، والشر أقرب الخلال إليه، إذا أُهْمِل في مرعى عوائده، ولم يهذبه الاقتداء بالدين، وعلى ذلك الجَمّ الغفير إلا من وفقه الله، ومن أخلاق البشر فيهم الظلم وعدوان بعض على بعض، فمن امتدت عينه إلى متاع أخيه، امتدت يده إلى أخذه إلا أن يصده وازع كما قال:
والظلم من شيم النفوس... فإن تجد ذا عفة فلعله لا يظلم
إذن، خلة الشر أقرب إلى الإنسان من خلة الخير، خاصة إذا لم يهذبه الدين، أو القيم التي يتبناها المجتمع المحيط.
الفيلسوف الإنجليزي المعروف توماس هوبز، نظر إلى الإنسان بصفته -كما قال- «ذئبا للإنسان»، وسمى كتابه الضخم، الذي ألفه عام 1651 «الليفياثان»، والذي يعد من أهم الكتب التي أسست لنظرية فلسفة الدولة، والأكثر تأثيرا بعد كتاب «الأمير» لمكيافيلي.
و«الليفياثان» كائن خرافي له رأس تنين وجسد أفعى، كناية عن سلطة الحاكم أو الدولة التي سيستبدل بها المجتمع سلطة الأقوى في حالة الطبيعة، ما قبل الاجتماع البشري، وهو يشير إلى أن الحاكم، أو الحكومة لا بد أن تكون صارمة بما يكفي لضبط ذئبية الإنسان، وكبح جماحه عن أن تمتد يده إلى ما في أيدي الناس، بل وقتلهم وتحريق ما لا تستطيع يده الوصول إليه، كلما ارتخت قبضة الليفياثان!.
ولما كانت أهواء البشر عموما أقوى من عقولهم، ومن ثم، فإنهم سيرجحون مصالحهم الخاصة على المصالح العامة إذا تعارضتا، كما قال هوبز، فإنهم، أي الناس «يجب أن يطيعوا قوة تضبطهم وترعبهم، قوة الله، أو القوة الحقيقية الممثلة في العنف، ولكن عنف السلطة أقوى في عقول الناس، فلا يمكن أن تترك مصالحهم وأعمالهم لتنظم وفق «مخافة الله»، وهذا مطابق للأثر المشهور عندنا «إن الله يزع بالسلطان ما لا يزع بالقرآن».
بغض النظر عن المقولات والنظريات التي تؤكد على خيرية الإنسان ورشده، وبغض النظر عمن انتقدوا هوبز، ورأوا أنه يؤسس للاستبداد، إلا أن أحداث التاريخ في كل مكان وزمان تؤكد أن الإنسان -بغض النظر عن معتقده وأصله وفصله- يتحول إلى شرير قاتل مفسد في الأرض، متى ما ارتخت القبضة الأمنية للدولة التي تحكمه، حدث هذا في الأزمان القديمة، كما في الأزمان الوسطى والمعاصرة، الإنسان هو الإنسان بشهواته وطغيانه وأثرته، لا يضبطه إلا القانون الصارم الذي يشكل وازعا ورادعا، وما أحداث مدينة مينيابوليس الأمريكية إلا شهادة معاصرة من بين آلاف، إن لم يكن ملايين الشهادات التي تؤكد همجية الإنسان، بمجرد أن يعيش مطلق اليدين.
الإنسان هو الإنسان بشهواته وطغيانه وأثرته، لا يضبطه إلا القانون الصارم الذي يشكل وازعا ورادعا
