«الأفارقة أمة زعماؤها مطربون، وقضاياها ملحنة» كامل زهيري.
لا عجب أن عدداً كبيراً من الفنون الأدائية الشعبية في العالم تعود لأصول وجذور إفريقية (الجاز) و(البلوز) مثلاً التي تعد اليوم أحد الألوان الكلاسيكية الأمريكية هي في الواقع إبداع إفريقي وجد ليعبر عن آلام العبيد الذين يتعذبون أو يهربون أو يموتون.
كذلك الرقص النقري والتانجو الأرجنتيني، والفلامنكو الإسباني، والتشا تشا الكوبي، والسامبا البرازيلي، وغيرها كثير من الرقصات والموسيقى التي لامست وجدان الشعوب في أنحاء العالم واستهوتها حتى تأصلت في هوياتها الثقافية جيلاً بعد جيل.
والرقص في إفريقيا ليس ترفاً، بل هو لغة تعبيرية تترجم تصرفات الروح الإفريقية المحاربة والموجوعة إلى حالات فيزيائية تتجسد في الوجود، وكأنما انتفاضة الجسد مقدمة لانسكاب الروح والذهن، بل كأنها نوبات انعتاق من الواقع وانغماس في فراديس الخيال.
عانت الشعوب الأفريقية عبر تاريخها من الاستعمار والحروب والفصل العنصري والعبودية والفقر والتهميش، فأصبح الاحتياج للتعبير والتواصل كبيراً جداً لا تستوعبه اللغات المنطوقة ولا المكتوبة. وهنا تخلقت فلسفة مؤداها أن ما يمكن التعبير عنه عقلياً هو في الواقع لا يستحق الرقص، فالرقص أقرب إلى غريزة تصدر عن روح بدائية تحاول البقاء. يرقص الأفارقة منفردين أو جماعات، ويرقصون على ألوان من الموسيقى والغناء أو على تهويمات الليالي الإفريقية الساحرة أو حتى على الأنين والبكاء. وفي رقصاتهم يستخدمون العصي والمزامير والأبواق والصنوج والطبول وقرون الحيوانات.
ومع ذلك فإن الرقص يشكل احتياجاً مجتمعياً يرافق أحداث القرية أو القبيلة واستعراضاً للقوة وتوجيهاً للجماعة، فيرقص الأفارقة للحرب والسلام والصيد والحصاد والخصوبة والحب والميلاد والحياة والموت.
كما يرقصون للإله وللصلاة وللاستشفاء، وتشير الدراسات الأنثربولوجية إلى عشرات الرقصات التي مارسها الأفارقة لأغراض الاتصال الروحاني مع الآلهة، منها مثلاً ما يعرف بالاستحواذ وهو استحضار أرواح الأسلاف أو رقصة الطوطم وفيها يتقمص الإنسان أشكالاً من قوى الطبيعة. وقد تحولت معظم هذه الرقصات لاحقاً إلى طقوس وشعائر مقدسة لدى عدد من الطرق والديانات الشرقية.
ومع الزمن انتقلت هذه الفنون من موطنها الأصلي إما عبر وسطاء مثل الرعاة وقوافل التجار والمبشرين أو قبائل الغجر الذين نقلوا عدداً من ألوان الرقص بين إفريقيا وأوروبا أو من خلال الهجرات أو مع موجات جلب العبيد.
أما في الجزيرة العربية فقد لعب العامل الجغرافي أيضاً دوراً مهماً في انتقال ألوان من الرقصات والموسيقى الأفريقية، ونذكر على سبيل المثال لعبة المزمار والخبيتي والرجيعي والليوة وغيرها من الفنون التي أصبحت اليوم جزءاً لا يتجزأ من الموروث السعودي والخليجي، إذ وجد فيها أجدادنا منذ القدم نموذجاً يحاكي مشاعرهم ويتناغم مع ألحانهم وتصوراتهم، فمارسوها أثناء الترحال أو في مواسم الزراعة والحصاد أو في المناسبات الاجتماعية، وقد تحولت اليوم إلى مشترك ثقافي مع جميع الشعوب المطلة على سواحل البحر الأحمر.
ختاماً... التأثير الإفريقي في الفنون أمر يجب أن نفهمه في ظل طبيعة الثقافة الحية المتحركة اللافراغية التي تختزن تجربة الإنسان، وتسمح لها بالتلاقح والتطور من خلال الحلول في أرض جديدة وأزمنة مختلفة ومجتمعات ذات طبيعة حاضنة وذات إحساس مرهف تجاه الفنون وإدراك عميق لتطور هويتها التاريخية.
لا عجب أن عدداً كبيراً من الفنون الأدائية الشعبية في العالم تعود لأصول وجذور إفريقية (الجاز) و(البلوز) مثلاً التي تعد اليوم أحد الألوان الكلاسيكية الأمريكية هي في الواقع إبداع إفريقي وجد ليعبر عن آلام العبيد الذين يتعذبون أو يهربون أو يموتون.
كذلك الرقص النقري والتانجو الأرجنتيني، والفلامنكو الإسباني، والتشا تشا الكوبي، والسامبا البرازيلي، وغيرها كثير من الرقصات والموسيقى التي لامست وجدان الشعوب في أنحاء العالم واستهوتها حتى تأصلت في هوياتها الثقافية جيلاً بعد جيل.
والرقص في إفريقيا ليس ترفاً، بل هو لغة تعبيرية تترجم تصرفات الروح الإفريقية المحاربة والموجوعة إلى حالات فيزيائية تتجسد في الوجود، وكأنما انتفاضة الجسد مقدمة لانسكاب الروح والذهن، بل كأنها نوبات انعتاق من الواقع وانغماس في فراديس الخيال.
عانت الشعوب الأفريقية عبر تاريخها من الاستعمار والحروب والفصل العنصري والعبودية والفقر والتهميش، فأصبح الاحتياج للتعبير والتواصل كبيراً جداً لا تستوعبه اللغات المنطوقة ولا المكتوبة. وهنا تخلقت فلسفة مؤداها أن ما يمكن التعبير عنه عقلياً هو في الواقع لا يستحق الرقص، فالرقص أقرب إلى غريزة تصدر عن روح بدائية تحاول البقاء. يرقص الأفارقة منفردين أو جماعات، ويرقصون على ألوان من الموسيقى والغناء أو على تهويمات الليالي الإفريقية الساحرة أو حتى على الأنين والبكاء. وفي رقصاتهم يستخدمون العصي والمزامير والأبواق والصنوج والطبول وقرون الحيوانات.
ومع ذلك فإن الرقص يشكل احتياجاً مجتمعياً يرافق أحداث القرية أو القبيلة واستعراضاً للقوة وتوجيهاً للجماعة، فيرقص الأفارقة للحرب والسلام والصيد والحصاد والخصوبة والحب والميلاد والحياة والموت.
كما يرقصون للإله وللصلاة وللاستشفاء، وتشير الدراسات الأنثربولوجية إلى عشرات الرقصات التي مارسها الأفارقة لأغراض الاتصال الروحاني مع الآلهة، منها مثلاً ما يعرف بالاستحواذ وهو استحضار أرواح الأسلاف أو رقصة الطوطم وفيها يتقمص الإنسان أشكالاً من قوى الطبيعة. وقد تحولت معظم هذه الرقصات لاحقاً إلى طقوس وشعائر مقدسة لدى عدد من الطرق والديانات الشرقية.
ومع الزمن انتقلت هذه الفنون من موطنها الأصلي إما عبر وسطاء مثل الرعاة وقوافل التجار والمبشرين أو قبائل الغجر الذين نقلوا عدداً من ألوان الرقص بين إفريقيا وأوروبا أو من خلال الهجرات أو مع موجات جلب العبيد.
أما في الجزيرة العربية فقد لعب العامل الجغرافي أيضاً دوراً مهماً في انتقال ألوان من الرقصات والموسيقى الأفريقية، ونذكر على سبيل المثال لعبة المزمار والخبيتي والرجيعي والليوة وغيرها من الفنون التي أصبحت اليوم جزءاً لا يتجزأ من الموروث السعودي والخليجي، إذ وجد فيها أجدادنا منذ القدم نموذجاً يحاكي مشاعرهم ويتناغم مع ألحانهم وتصوراتهم، فمارسوها أثناء الترحال أو في مواسم الزراعة والحصاد أو في المناسبات الاجتماعية، وقد تحولت اليوم إلى مشترك ثقافي مع جميع الشعوب المطلة على سواحل البحر الأحمر.
ختاماً... التأثير الإفريقي في الفنون أمر يجب أن نفهمه في ظل طبيعة الثقافة الحية المتحركة اللافراغية التي تختزن تجربة الإنسان، وتسمح لها بالتلاقح والتطور من خلال الحلول في أرض جديدة وأزمنة مختلفة ومجتمعات ذات طبيعة حاضنة وذات إحساس مرهف تجاه الفنون وإدراك عميق لتطور هويتها التاريخية.
