محمد الزموري

حين يتأمل الإنسان المشهد البصري الذي يحيط به في المدن المعاصرة، يصعب عليه ألا يلاحظ ذلك الانسحاب التدريجي للألوان الصاخبة والحيوية لصالح طيف واسع من الرماديات والدرجات المحايدة. الأبيض، والأسود، والرمادي، لم تعد مجرد خيارات جمالية عابرة، بل تحولت إلى لغة بصرية تكاد توحد تفاصيل الحياة الحديثة: من الهواتف الذكية والحواسيب، إلى السيارات، والأثاث، والمباني، وحتى الفضاءات العامة والمقاهي والمتاجر. لقد أصبح العالم، على نحو متزايد، أقل احتفاءً بالألوان وأكثر ميلاً إلى الحياد البصري، وكأن الحضارة الحديثة دخلت طوراً من «التقشف الجمالي» الذي يعيد تشكيل علاقتنا بالحس والذوق والإدراك. هذا التحول لم يعد مجرد انطباع ذاتي أو حنين رومانسي إلى الماضي، بل صار موضوعاً للدراسة العلمية والتحليل الثقافي. فقد أظهرت دراسة أجراها باحثون في أحد المتاحف البريطانية، اعتماداً على أرشيف بصري يمتد لقرنين من الزمن ويضم آلاف الصور لمنتجات وأشياء يومية، أن العالم الصناعي المعاصر فقد قدراً كبيراً من ثرائه اللوني. الدراسة التي تناولت واحداً وعشرين نوعاً من الأشياء كشفت أن اللون الرمادي بات حاضراً بدرجاته المختلفة في نحو ثمانين بالمئة من المنتجات المصورة، وأن حضوره ازداد بصورة مطردة منذ القرن التاسع عشر حتى اليوم. والأكثر إثارة أن نسبة الأشياء ذات الألوان المحايدة ــ الأسود والرمادي ــ ارتفعت من ثمانية بالمئة فقط عام 1800 إلى أربعين بالمئة في العقد الثالث من القرن الحادي والعشرين. وإذا أضيف اللون الأبيض، فإن النسبة تقفز من خمسة عشر بالمئة إلى ستين بالمئة. وبعبارة أخرى، فإن العالم الذي عاشت فيه الروائية Jane Austen، رغم ما نتخيله عنه من تحفظ كلاسيكي، كان أكثر امتلاءً بالألوان من عالمنا الحالي. غير أن السؤال الأعمق لا يتعلق بالإحصاءات وحدها، بل بما تكشفه هذه الظاهرة عن التحولات النفسية والثقافية التي أصابت الإنسان المعاصر. فالألوان ليست مجرد خصائص فيزيائية للأشياء، بل هي، كما رأى يوهان فولفغانغ فون غوته في كتابه «نظرية الألوان»، تعبيرات رمزية ترتبط بالوجدان الإنساني وبكيفية إدراكنا للعالم. لقد اعتبر غوته أن اللون «يعانق الروح مباشرة»، وأن لكل لون أثراً نفسياً وأخلاقياً يتجاوز الرؤية الحسية الخالصة. ومن هنا فإن انحسار الألوان لا يمكن فهمه فقط بوصفه تحوّلاً تصميمياً، بل باعتباره انعكاساً لتحول أعمق في الحساسية الإنسانية ذاتها. ويتجلى هذا التحول بوضوح في المنتجات اليومية. فالهواتف المحمولة التي كانت خلال سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي تحتفي بالألوان المشرقة عادت اليوم إلى درجات الأسود والفضي والرمادي. وكذلك السيارات، التي أصبحت ألوانها أكثر تجانساً ورتابة؛ إذ تشير الإحصاءات إلى أن سبعين بالمئة من السيارات المعاصرة تنتمي إلى الطيف المحايد، بعد أن كانت هذه النسبة لا تتجاوز أربعين بالمئة قبل ربع قرن فقط. ولم يتوقف الأمر عند الأشياء المادية، بل امتد إلى الثقافة البصرية والخيال الفني. فالأفلام والمسلسلات الحديثة تميل بصورة متزايدة إلى البرودة اللونية والظلال القاتمة. ولم يعد هذا مجرد خيار إخراجي محدود، بل تحول إلى سمة جمالية تكاد تهيمن على الصورة السينمائية المعاصرة. وقد بدا ذلك واضحاً في أعمال مثل The Matrix وThe Lord of the Rings، حيث أُعيد تشكيل اللون بوصفه أداة لصناعة عوالم مشبعة بالقلق والاغتراب والنهايات الكارثية. وربما لا يمكن فصل هذا الانطفاء اللوني عن المناخ النفسي العام للعصر. فالفيلسوف الألماني فالتر بنيامين كان يرى أن الحداثة تنتج نوعاً من «فقر التجربة»، حيث يفقد الإنسان علاقته الحميمية بالأشياء والعالم بفعل التسارع الصناعي والتقني. وكأن فقدان الألوان هو أحد أعراض هذا الفقر الوجودي؛ إذ لم تعد الأشياء تُصنع لتُعاش جمالياً، بل لتؤدي وظيفة سريعة داخل دورة استهلاك لا تهدأ. ومن جهة أخرى، أسهم صعود فلسفة «الحد الأدنى» أو الـMinimalism في تكريس هذا الاتجاه. لقد تحولت البساطة البصرية إلى مرادف للرقي، وأصبح الفراغ والنقاء الهندسي عنواناً للذوق المعاصر. ويمكن رؤية ذلك في العمارة الحديثة، وفي تصميم المطارات والمكاتب والمنازل، وحتى في الخطوط الطباعية والشعارات التجارية. وكأن العالم كله يسعى إلى التخلص من الفائض اللوني باعتباره عبئاً أو تشويشاً بصرياً. لكن هذه النزعة لا تخلو من دلالة أيديولوجية أيضاً. فالفيلسوف الفرنسي جان بودريار أشار في تحليلاته للمجتمع الاستهلاكي إلى أن الرأسمالية المتأخرة لا تنتج الأشياء بوصفها حاجات فقط، بل بوصفها علامات ورموزاً قابلة للتوحيد والتكرار. ولذلك تبدو المدن الحديثة متشابهة إلى حد مقلق، كما لو أنها نسخ متكررة من نموذج بصري واحد. المنازل، والمقاهي، والمتاجر، وحتى الشعارات التجارية، جميعها تتجه نحو التجانس نفسه، إلى درجة ظهور مصطلح «blanding» لوصف هذه الظاهرة التي تستبدل الهوية البصرية المتفردة بتصميمات باردة ومحايدة. ويمكن القول إن هذا التوحيد اللوني يعكس، في جانب منه، حالة من القلق الوجودي الجماعي. فالعصر الذي يعيش هاجس الأزمات البيئية، والانهيارات الاقتصادية، والحروب، والاغتراب الرقمي، هو عصر يميل ــ لا شعورياً ــ إلى الألوان الباردة والكئيبة. وكأن المخيلة الجماعية فقدت قدرتها على تخيل عالم مفعم بالحيوية. هنا يمكن استحضار مقولة فريدريش نيتشه الشهيرة: «لدينا الفن كي لا نهلك من الحقيقة». غير أن الفن المعاصر نفسه بات، في أحيان كثيرة، أسير تلك الحقيقة القاتمة التي يعكسها بدلاً من مقاومتها. ومع ذلك، فإن تاريخ الذوق الإنساني يعلمنا أن التحولات الجمالية ليست ثابتة. فكما صعدت الألوان المحايدة بوصفها تعبيراً عن مرحلة ثقافية معينة، يمكن أن يعود العالم إلى استعادة ألوانه بوصفها حاجة نفسية وروحية. وربما يكون الشعور المتزايد بالإرهاق والقلق والوحدة دافعاً نحو إعادة اكتشاف القيمة الوجودية للون باعتباره طاقة للحياة لا مجرد عنصر زخرفي. ولعل من اللافت في هذا السياق أن شركة Fiat أعلنت مؤخراً تخليها عن إنتاج السيارات الرمادية، مبررة ذلك بأن العالم لا يحتاج إلى مزيد من الكآبة البصرية. قد يبدو القرار تسويقياً في ظاهره، لكنه يحمل دلالة رمزية أعمق: الإنسان، مهما غرق في الحياد والبرودة، يظل في حاجة إلى لون يوقظه من رتابة العالم. فاللون، في نهاية المطاف، ليس مجرد خاصية للأشياء، بل هو شكل من أشكال المقاومة؛ محاولة لإضفاء المعنى على الوجود، وإعادة السحر إلى عالم أخذ يفقد، شيئاً فشيئاً، دهشته الأولى.