وأغرب تجربةٍ أجريت في هذا الشَّأن قيام أحد الفلاسفة الفرنسيين بمغامرات جنسيّة في مقبرةٍ (عربيّة)، ولمَّا سُئل عن هذا الأمر قال بلغةٍ مُشوّشَة: «إنَّه يريد أن يُفكّر بالجنس وهو بين القبور»، وربما كان اختياره للجنس تحديدًا؛ لأنَّ فيه اتصالًا مباشرًا والتحامًا، وهذه طريقة لمحاولة جعل ظاهر الأرضِ كباطنها، أو جعل الأرض شيئًا واحدًا، ليس ثمة باطن يَخفى، وقد يقول معترضٌ «هذا ضَربٌ من الجنون»، وربما لم تكن الفلسفة يومًا إلا طرائق المجانين في تفسير العالم، لكنَّ السؤال: ما هي الصفة الأساسية لسُكّان القبور؟
ربما هي (التَحدّث بحرية)؛ فسكانها انتقلوا من عالم السلطة والإكراه إلى عالم آخر نظنّه حرًا بالمطلق من قيود عالمنا، ونعلم أنَّ مكانَ هذا العالم الحر هو المقبرة.
هذه الصفة الأساسية لسُكان القبور تُحيلنا إلى مفهوم (الباريسيا) أحدُ المبادئ الأساسيّة في ديمقراطيّة أثينا، ويعني التَحدث بحرية، ولكنَّ السؤالَ الذي يُطرح لمواجهةِ هذا المفهوم: هل النَّاس متساوون في حريةِ التَحدّث كما في عالم القبور؟ أو هل الرغبة - المحركة لصعودِ الناس واستلامهم زمام الأمور متساوية عند الناس؟ انتهى المطافُ بالفلسفةِ إلى قول إنَّ رغبتكَ -أيُّها الإنسان الحيّ - محكومة بمكانك في العالم ومكانتك، وأفق الخطاب الموجود في حدودِ عالمك، فإما أن تدفعكَ الرغبةُ إلى الأمام أو توقفك كما أنت.
إذن حرية الأشخاص في التحدّث، أو قول الحقيقة، محكومة بالخطاب، وهذا ما يجعل للقبرِ أهميةً في وعي الفيلسوف، لأنه تَخلَّصَ من عبءِ الخطاب المتناقض في عالم الأحياء، وهذا ما سُمِّي عند بعض الفلاسفة لعبة قول الحقيقة وهي: (الجميع حر بالتحدث = ديمقراطية. البعض حر في التحدث = باريسيا)، وسنكون حينها أمام تناقض: الجميع حُرٌّ بالتحدث، لكن الجميع ليسوا أحرارًا بالتحدث. وهذا ما ليس موجودًا في أذهاننا عن عالم القبور. ويُمكِن لنا -نحن الأحياء- أن نسأل: ما قيمةُ مفهومِ الديمقراطية طالما أنه مخترق بالتناقض؟ قيمته أن نعرف جانبًا مهمًا من حياة ما بعد الموت، وهو زوال التناقض، ومن المفارقات أنَّ فيلسوف المقبرة المذكور آنفًا، كان مثليَّ الجنس، وربما لم يفعل ذلك صدودًا عن النساء، بل لأنَّه يُتلِف المعنى السلطوي المؤسَس على الغيريّة. ألم نَقُل إنَّ الفلاسفةَ مجانين؟ إذن ليس على المجنون حرج.
التفاتة:
هل يُمكن أن نضع مقابل مقولة (الباريسيا) الإغريقية؛ مقولة (الإرادة والقدرة على الاختيار) في النموذج العربي الإسلامي؟ ألا نلاحظ أنَّ الناسَ -هنا- يقولون: «فعلتُ ما عليَّ، والباقي على الله»؟ فمن كان مؤمنا -كإيمان المسلمين- يُفترض أن يقول: «كله على الله» وليس الباقي فحسب، فما بالهم -إذن- يقولون ما قالوا؟ هل هو شيءٌ من الإحساسِ بالتناقض، أو لعبة قول الحقيقة التي ذُكِرت في المقالة؟