منذ بدايات السينما الأمريكية في مطلع القرن العشرين، تداخلت الرموز الدينية المسيحية في الصورة الدرامية بوصفها جزءًا من الهوية الثقافية الغربية. فالمجتمع الأمريكي، المجبول على الإرث البروتستانتي والكاثوليكي، حمل معه إلى الشاشة الكبيرة صور الصليب والسيدة العذراء والمسيح والكنيسة، لا كعناصر تخدم السياق الفني، بل كرموزٍ دينية مُقدسة للنجاة من الظلام، وجسورٍ تربط الخيال الإنساني بالعقيدة والرجاء والخلاص. ومع تطور السينما، وبلوغها ذروتها في سبعينيات القرن الماضي، تحولت هذه الرموز إلى أدوات فاعلة في أفلام الرعب والماورائيات، تُستحضر عند مواجهة الشر، وطرد الأرواح، وطلب الشفاء، واستعادة التوازن المفقود. السينما الأمريكية لم تكن بمعزل عن التكوين الديني للأمة التي أنشأتها. فالمشاهد الأمريكي نشأ على تصورات دينية تُقدّس الكنيسة، وتربط الخير بالإيمان والشر بالتمرد، ومن هنا جاءت الكثير من الأفلام لتكرّس حضور الرمز الديني باعتباره درعًا إلهيًا في وجه قوى الظلام، وتحوّل الصليب من شعار ديني إلى رمز درامي للمواجهة بين السماء والجحيم، وأصبح الكاهن هو البطل الذي يخوض معركة الإيمان ضد القوى الخفية، ففي معظم أفلام الرعب الأمريكية يتجلى الصليب كرمز للحماية والخلاص، نراه مرفوعًا في وجه الشيطان، أو يضيء فجأة في غرفة معتمة، فيتحول الضوء الخارج منه إلى قوة روحية تطرد الشرور. وبهذا التكرار، ترسّخ في المخيال الجمعي الأمريكي أن الصليب ليس مجرد رمز ديني بل وسيلة طهورية ضد قوى الفوضى. وتتخذ الصور الدينية كصورة السيد المسيح أو السيدة العذراء عليهما السلام وظائف رمزية متعددة في السينما، فهي رمزية الطهر والنقاء، فحضور صورة العذراء في مشهد مأزوم يرمز إلى نقاء الإيمان وسط العتمة، وحين تُسلَّط الكاميرا على وجه المسيح في لحظة انهيار أو خوف، فذلك إيحاء بعودة الرجاء والخلاص الإلهي وتمنح المشاهد شعورًا بالأمان، فيتحول الرمز إلى «علاج بصري» ضد الخوف.
أما الكنيسة، فهي غالبًا المأوى الأخير أمام الأرواح الشريرة، فدخول الكنيسة يعني دخول نطاق الحماية المقدسة، بينما فشل الأرواح في اقتحامها يجسّد المفهوم السينمائي لـ «حرمة المقدّس». ومن منظورٍ نفسي، فهنا تمثل هذه الرموز عودة الإنسان إلى المقدس حين يواجه الخطر. فالرعب ليس إلا صورة مكثفة من الخوف الوجودي، واللجوء إلى الصليب أو الصلاة هو استدعاءٌ للإيمان العميق في وجه المجهول. أما رمزيًا، فهذه المشاهد تعبر عن حاجة المجتمع الحديث رغم ماديته إلى التوازن الروحي وإعادة النظام بعد الفوضى. فالإيمان في السينما كما في الواقع، هو الخيط الرفيع الذي يعيد ترتيب العالم بعد أن تعصف به الفوضى الأخلاقية أو الماورائية. ولكن ما أثر كل هذا في المتلقي؟ بالنسبة للمشاهد الغربي تمثل هذه الرموز إعادة تأكيد للهوية الدينية وتولّد إحساسًا بالطمأنينة، أما المشاهد الشرقي أو المسلم، فإنها تمثل وسيلة تبشير ثقافية ناعمة غير مباشرة خصوصًا في البلدان التي تشاهد السينما الأمريكية بوصفها مرجعًا للقوة والجاذبية الثقافية. فحين يُظهر الفيلم الصليب وحده قادر على طرد الأرواح، وأن الكنيسة هي الملجأ الأخير من قوى الظلام، فإن الرسالة التي تصل إلى المشاهد غير المسيحي هي أن الخلاص مرتبط بالعقيدة المسيحية. توظيف الرموز المسيحية في السينما الأمريكية يتجاوز كونه مجرد عنصر جمالي وإبداعي ليغدو إستراتيجية ثقافية ودعوية تستثمر في الإيمان كأداة تأثير نفسي عالمي، فهو تبشير عبر الصورة لا عبر الكلمة، يقدّم الخلاص على الشاشة في قالبٍ فني يُخاطب اللاوعي أكثر مما يخاطب العقل، ويُعيد إنتاج المركزية الدينية الغربية ضمن قالبٍ بصري مشوّق وعابر للثقافات، ولمواجهة هذا التبشير البصري الناعم الذي تمارسه السينما الغربية، لن يكون حتماً بالصدام أو المنع، بل بالوعي والتحصين الثقافي والإيماني. فالمجتمع المسلم مطالب اليوم بأن يمتلك أدوات النقد البصري والفهم الرمزي، ليقرأ الصورة لا بوصفها جمالًا فنيًا فحسب، بل بتأسيس خطاب عقدي وثقافي يحمّل دلالات تتجاوز المتعة السينمائية. وأولى وسائل المقاومة هي تعزيز التربية العقدية والفكرية، وخصوصاً لدى النشء من أُسرهم أولاً، حتى يدرك المشاهد المسلم أن هذه الرموز مهما اكتسبت من جاذبية درامية أو إبداع فني إنما تعبّر عن رموز ومقدسات لديانة تقوم على التثليث وتأليه البشر، وهي عقيدة باطلة بنصّ القرآن الكريم (لقد كفر الذين قالوا إن الله ثالث ثلاثة وما من إله إلا إله واحد). بينما الإسلام هو دين التوحيد الخالص، لا وسيط فيه بين العبد وربه، ولا يُتخذ فيه رمز أو تمثال أو صورة لتجسيد القداسة أو الحماية. فالمسلم يستمد قوته وخلاصه من كل مكروه وشر من إيمانه وعقيدته واللجوء إلى الله في كل أموره، وحُسن التوكل عليه - سبحانه وتعالى - وتحصين نفسه بالأيات والأذكار المأثورة، لا كما نرى من وثنيات تتمثل في قطعة خشب أو صليب أو صور مُقدسة مُزورة أو تماثيل بشرية.
أما الكنيسة، فهي غالبًا المأوى الأخير أمام الأرواح الشريرة، فدخول الكنيسة يعني دخول نطاق الحماية المقدسة، بينما فشل الأرواح في اقتحامها يجسّد المفهوم السينمائي لـ «حرمة المقدّس». ومن منظورٍ نفسي، فهنا تمثل هذه الرموز عودة الإنسان إلى المقدس حين يواجه الخطر. فالرعب ليس إلا صورة مكثفة من الخوف الوجودي، واللجوء إلى الصليب أو الصلاة هو استدعاءٌ للإيمان العميق في وجه المجهول. أما رمزيًا، فهذه المشاهد تعبر عن حاجة المجتمع الحديث رغم ماديته إلى التوازن الروحي وإعادة النظام بعد الفوضى. فالإيمان في السينما كما في الواقع، هو الخيط الرفيع الذي يعيد ترتيب العالم بعد أن تعصف به الفوضى الأخلاقية أو الماورائية. ولكن ما أثر كل هذا في المتلقي؟ بالنسبة للمشاهد الغربي تمثل هذه الرموز إعادة تأكيد للهوية الدينية وتولّد إحساسًا بالطمأنينة، أما المشاهد الشرقي أو المسلم، فإنها تمثل وسيلة تبشير ثقافية ناعمة غير مباشرة خصوصًا في البلدان التي تشاهد السينما الأمريكية بوصفها مرجعًا للقوة والجاذبية الثقافية. فحين يُظهر الفيلم الصليب وحده قادر على طرد الأرواح، وأن الكنيسة هي الملجأ الأخير من قوى الظلام، فإن الرسالة التي تصل إلى المشاهد غير المسيحي هي أن الخلاص مرتبط بالعقيدة المسيحية. توظيف الرموز المسيحية في السينما الأمريكية يتجاوز كونه مجرد عنصر جمالي وإبداعي ليغدو إستراتيجية ثقافية ودعوية تستثمر في الإيمان كأداة تأثير نفسي عالمي، فهو تبشير عبر الصورة لا عبر الكلمة، يقدّم الخلاص على الشاشة في قالبٍ فني يُخاطب اللاوعي أكثر مما يخاطب العقل، ويُعيد إنتاج المركزية الدينية الغربية ضمن قالبٍ بصري مشوّق وعابر للثقافات، ولمواجهة هذا التبشير البصري الناعم الذي تمارسه السينما الغربية، لن يكون حتماً بالصدام أو المنع، بل بالوعي والتحصين الثقافي والإيماني. فالمجتمع المسلم مطالب اليوم بأن يمتلك أدوات النقد البصري والفهم الرمزي، ليقرأ الصورة لا بوصفها جمالًا فنيًا فحسب، بل بتأسيس خطاب عقدي وثقافي يحمّل دلالات تتجاوز المتعة السينمائية. وأولى وسائل المقاومة هي تعزيز التربية العقدية والفكرية، وخصوصاً لدى النشء من أُسرهم أولاً، حتى يدرك المشاهد المسلم أن هذه الرموز مهما اكتسبت من جاذبية درامية أو إبداع فني إنما تعبّر عن رموز ومقدسات لديانة تقوم على التثليث وتأليه البشر، وهي عقيدة باطلة بنصّ القرآن الكريم (لقد كفر الذين قالوا إن الله ثالث ثلاثة وما من إله إلا إله واحد). بينما الإسلام هو دين التوحيد الخالص، لا وسيط فيه بين العبد وربه، ولا يُتخذ فيه رمز أو تمثال أو صورة لتجسيد القداسة أو الحماية. فالمسلم يستمد قوته وخلاصه من كل مكروه وشر من إيمانه وعقيدته واللجوء إلى الله في كل أموره، وحُسن التوكل عليه - سبحانه وتعالى - وتحصين نفسه بالأيات والأذكار المأثورة، لا كما نرى من وثنيات تتمثل في قطعة خشب أو صليب أو صور مُقدسة مُزورة أو تماثيل بشرية.
