طرحنا النظرية التداولية في مقال سابق، كنموذج حي على التبعية الأكاديمية في أقسام العلوم الإنسانية في كثيرٍ من الجامعات العربية، والتداولية اليوم تعتبر ثورة معرفية على النظرية البنيوية التي كان لها انتشار واسع في حقبة الثمانينات الميلادية؛ بصفتها تعبيرًا عن التنوير والحداثة، ولكنها في الحقيقة ليست إلا ملمحا من ملامح التبعية الأكاديمية والفكرية، والاستخدام غير النقدي للنظريات، والعجز عن تكوين رؤية مستقلة للواقع المحلي.
وإن كانت التبعية الفكرية قد أخذت حيزا كبيرا في حقبة الثمانينات في الأوساط الثقافية المحلية، فإن لها جذور عميقة في الذهنية العربية مع مطلع القرن العشرين، نجده في وصف الجبرتي لأفعال الحملة الفرنسية، وانبهار الطهطاوي بمقاهي باريس، واعتناق كثير من الشيوعيين العرب للنموذج السوفيتي، وتقديم طه حسين للمنهج الديكارتي الفرنسي. والتبعية الفكرية في الغالب تُغلّف نفسها بغلاف سطحي يحمل شعارات التقدم والنهضة، فطه حسين مثلاً، يعلن أنه يتبنى المنهج الديكارتي، ويتجرد من كل شيء كان يعلمه من قبل، ويستقبل موضوعه خالي الذهن مما قيل فيه خلوا تاما، بينما هو في الحقيقة يتحيز تحيزا كبيرا لأطروحات المستشرقين حول الشعر الجاهلي ويتبناها، مؤكداً أن تبنيه المنهج الديكارتي في الحقيقة أقرب إلى الشعار منه إلى الممارسة المنهجية.
التبعية الفكرية هي نتاج نقص واضح في الموارد الذاتية، تكون نتيجته الطبيعية هي الاعتماد على إنتاج الغير، مع خلق علاقات حتمية بين تابع ومتبوع، تؤدي إلى إثارة المزيد من الحاجات، حتى تتحول إلى علاقة ذات بعد مرضي لا يمكن الفكاك منه، بعد أن تصل لمستويات متقدمة من التعقيد والصراع الذاتي.
كان دخول النظرية البنيوية في الحقول الأكاديمية والأندية الأدبية آنذاك، بداية علاقة جديدة مع التبعية الفكرية التي نسميها في أدبياتنا بالنهضة والتنوير والحداثة والمعاصرة. ولازمَ دخولها وجود استعداد نفسي وذهني قد يكون أحد ملامحه الانبهار الشديد بالأدب الأوروبي يقابله نوع من الازدراء للأدب العربي وبلاغته، وهو ما سهل عملية انتقال كثير من نظريات النقد الأدبي الغربي دون تمحيص أو دراسة، ودون إدراك بأن الأدب صدى للحياة الاجتماعية بكل نواحيها، وأن تطبيق نظريات النقد الأدبي ينبغي أن يتم في ضوء مُحيطها الذي نشأت فيه.
إن مناهج النقد الأدبي هي حصيلة صراع حاد ومعقد بين مكونات المجتمع وتياراته الفكرية، وهي وثيقة الصلة بالتطورات الناشئة داخل المجتمع، لذلك يستحيل نقلها بنفس العمق أو بنفس المعنى الذي حملته في تبلورها الاجتماعي، فنظريات النقد الأدبي ليست أدواتا تكنولوجية مُحايدة يسهل نقلها من مكان إلى آخر، بل هي نظريات تحمل أيديولوجيات أصحابها، لذلك كان نقل النظرية البنيوية بشحمها ولحمها وتطبيقها على تراث الأدب العربي أشبه بالتلفيق المعرفي، فلم تقدم أي تفسيرات أو دراسات موضوعية بقدر ما زادت من تشويه هذا التراث، وبقدر ما كرست التبعية الفكرية في الأوساط الثقافية المحلية.
الانفتاح على الآخر وعلى نتاجه الفكري وفتح قنوات التواصل المعرفي له إيجابياته بلا شك، لكن يجب أن نحدد نوعية علاقتنا مع الآخر، وكيف ينظر لنا الآخر، فهل علاقتنا مع الآخر مهما تكاثرت وتنوعت هي علاقة تبادل معرفي أم علاقة تابع بمتبوع؟ هل هي علاقة ستقود إلى تعزيز الذات أم لطمسها؟ هل استيراد النظريات الغربية قادنا نحو توفير متطلبات الإنتاج وأدواته أم حول ساحاتنا الثقافية إلى مجرد أسواق للاستهلاك السلبي؟.
وإن كانت التبعية الفكرية قد أخذت حيزا كبيرا في حقبة الثمانينات في الأوساط الثقافية المحلية، فإن لها جذور عميقة في الذهنية العربية مع مطلع القرن العشرين، نجده في وصف الجبرتي لأفعال الحملة الفرنسية، وانبهار الطهطاوي بمقاهي باريس، واعتناق كثير من الشيوعيين العرب للنموذج السوفيتي، وتقديم طه حسين للمنهج الديكارتي الفرنسي. والتبعية الفكرية في الغالب تُغلّف نفسها بغلاف سطحي يحمل شعارات التقدم والنهضة، فطه حسين مثلاً، يعلن أنه يتبنى المنهج الديكارتي، ويتجرد من كل شيء كان يعلمه من قبل، ويستقبل موضوعه خالي الذهن مما قيل فيه خلوا تاما، بينما هو في الحقيقة يتحيز تحيزا كبيرا لأطروحات المستشرقين حول الشعر الجاهلي ويتبناها، مؤكداً أن تبنيه المنهج الديكارتي في الحقيقة أقرب إلى الشعار منه إلى الممارسة المنهجية.
التبعية الفكرية هي نتاج نقص واضح في الموارد الذاتية، تكون نتيجته الطبيعية هي الاعتماد على إنتاج الغير، مع خلق علاقات حتمية بين تابع ومتبوع، تؤدي إلى إثارة المزيد من الحاجات، حتى تتحول إلى علاقة ذات بعد مرضي لا يمكن الفكاك منه، بعد أن تصل لمستويات متقدمة من التعقيد والصراع الذاتي.
كان دخول النظرية البنيوية في الحقول الأكاديمية والأندية الأدبية آنذاك، بداية علاقة جديدة مع التبعية الفكرية التي نسميها في أدبياتنا بالنهضة والتنوير والحداثة والمعاصرة. ولازمَ دخولها وجود استعداد نفسي وذهني قد يكون أحد ملامحه الانبهار الشديد بالأدب الأوروبي يقابله نوع من الازدراء للأدب العربي وبلاغته، وهو ما سهل عملية انتقال كثير من نظريات النقد الأدبي الغربي دون تمحيص أو دراسة، ودون إدراك بأن الأدب صدى للحياة الاجتماعية بكل نواحيها، وأن تطبيق نظريات النقد الأدبي ينبغي أن يتم في ضوء مُحيطها الذي نشأت فيه.
إن مناهج النقد الأدبي هي حصيلة صراع حاد ومعقد بين مكونات المجتمع وتياراته الفكرية، وهي وثيقة الصلة بالتطورات الناشئة داخل المجتمع، لذلك يستحيل نقلها بنفس العمق أو بنفس المعنى الذي حملته في تبلورها الاجتماعي، فنظريات النقد الأدبي ليست أدواتا تكنولوجية مُحايدة يسهل نقلها من مكان إلى آخر، بل هي نظريات تحمل أيديولوجيات أصحابها، لذلك كان نقل النظرية البنيوية بشحمها ولحمها وتطبيقها على تراث الأدب العربي أشبه بالتلفيق المعرفي، فلم تقدم أي تفسيرات أو دراسات موضوعية بقدر ما زادت من تشويه هذا التراث، وبقدر ما كرست التبعية الفكرية في الأوساط الثقافية المحلية.
الانفتاح على الآخر وعلى نتاجه الفكري وفتح قنوات التواصل المعرفي له إيجابياته بلا شك، لكن يجب أن نحدد نوعية علاقتنا مع الآخر، وكيف ينظر لنا الآخر، فهل علاقتنا مع الآخر مهما تكاثرت وتنوعت هي علاقة تبادل معرفي أم علاقة تابع بمتبوع؟ هل هي علاقة ستقود إلى تعزيز الذات أم لطمسها؟ هل استيراد النظريات الغربية قادنا نحو توفير متطلبات الإنتاج وأدواته أم حول ساحاتنا الثقافية إلى مجرد أسواق للاستهلاك السلبي؟.
