ليس الإنسان ابنَ الأرض كما يظن، بل ابنُ المعنى. فهو لا يعيش بما يأكل، ولا بما يملك، بل بما يفسِّر. والفرق بين الإنسان وسائر الموجودات أن الموجودات تسكن العالم، أما الإنسان فإن العالم يسكن تفسيره. ولذلك قد تكون السماء واحدة، ولكنها عند العاشق رسالة، وعند الفلكي معادلة، وعند الحزين سقف منخفض من الغيوم.
وليس في الوجود شيءٌ يملك معنى مستقلا عن النفس التي تستقبله. فالحقيقة لا تدخل إلينا عارية، بل ترتدي ثياب قلوبنا قبل أن تستقر في عقولنا. إننا لا نرى الأشياء كما هي، وإنما كما نحن. وما الرأي إلا صورةٌ للنفس أكثر منه صورةٌ للواقع.
ومن هنا تبدأ المأساة الكبرى.
ذلك أن الإنسان يظن أنه يدافع عن أفكاره، بينما هو في الحقيقة يدافع عن نفسه. فإذا نُوقش رأيه، شعر أن كيانه كله قد وُضع موضع الاتهام؛ لأن الأنا بارعةٌ في تحويل الأفكار إلى أعضاءٍ من الجسد، حتى يصبح التراجع عن الخطأ في شعورها أشبه ببترِ يدٍ أو اقتلاعِ عين.
ولذلك كان تغيير القناعات من أعسر ما يمر به العقل؛ لأن القضية ليست في نقص البرهان، بل في مقاومة الكبرياء. فكم من حقيقةٍ بقيت واقفةً على باب القلب سنوات، لا يمنعها ضعفُها من الدخول، وإنما يمنعها ازدحامُ الأنا في الداخل.
وما أشدَّ غرابة الإنسان؛ فإنه يخاف السجن، ولكنه لا يخاف أن يسكن داخل فكرةٍ واحدة طوال عمره. ويعدُّ الحرية حقًّا سياسيًّا، وينسى أن أعظم الحرية أن ينجو العقل من استبداد نفسه. فما قيمة أن تتحرر اليد، إذا بقي الفكر مقيدًا بعاداته، وأسيرًا لصورته القديمة؟
إن أخطر السجون ليست تلك التي تُشيَّد بالحجارة، بل تلك التي تُبنى بالمسلَّمات. فالجدار الحجري يمنع الجسد من الحركة، أما الجدار الفكري فيمنع الحقيقة من الوصول. ولأننا لا نرى هذا السجن، فإننا نظنه وطنًا، ونزيِّن جدرانه بالألقاب، ثم نسميه يقينًا.
ولعل أكثر ما يضلل الإنسان أنه يخلط بين الطمأنينة والحقيقة. فليس كل ما يريح القلب صوابًا، كما أن الدواء لا يُقاس بحلاوته. إن النفس تميل إلى ما يؤكدها، لا إلى ما يصححها؛ ولهذا كانت الأكاذيب المريحة أطول عمرًا من الحقائق المؤلمة.
والحكمة ليست أن تجمع المعارف كما يجمع البخيل الذهب، وإنما أن تتخفف منها كلما اكتشفت أنها حجبت عنك نورًا أوسع. فالعقل الذي لا يُلقي عن نفسه بعض يقيناته القديمة، يشبه شجرةً تصر على الاحتفاظ بأوراقها اليابسة، حتى إذا جاء الربيع لم تجد مكانًا لورقةٍ جديدة.
وليس الكمال أن تبلغ نهاية السؤال، بل أن تحسن العيش معه. فالسؤال ليس عدوَّ اليقين، وإنما عدوُّ الغرور. أما الحقيقة، فلا تضيق بمن يفتش عنها، لأنها أوسع من أن يحتكرها عقل، وأغنى من أن يستنفدها كتاب، وأبقى من أن يحبسها عصر.
ولهذا فإن الإنسان لا يكبر حين تكثر معلوماته، بل حين يصغر غروره. فكم من أميٍّ كان قلبه أوسع من مكتبة، وكم من عالمٍ ضاقت نفسه حتى لم تتسع إلا لصورته في المرآة. إن المعرفة التي لا تُنبت تواضعًا ليست نورًا، وإنما مصباحٌ وُضع أمام مرآة.
وفي النهاية، لعل الحقيقة الأعظم ليست أننا نبحث عن المعنى، بل أن المعنى هو الذي يبحث عنا. وكل تجربة، وكل خسارة، وكل فرح، وكل خيبة، ليست إلا طرقًا مختلفة يطرق بها الوجود باب الإنسان، يسأله السؤال ذاته: هل جئت إلى الدنيا لتعرف الأشياء، أم لتعرف نفسك؟
فإذا عرف الإنسان نفسه حقًّا، أدرك أن أعظم الجهالات ليست أن تختصر الطريق، بل أن تمضي فيه طويلًا لأنك استحييت أن تعترف بأنك أخطأت البداية.
وليس في الوجود شيءٌ يملك معنى مستقلا عن النفس التي تستقبله. فالحقيقة لا تدخل إلينا عارية، بل ترتدي ثياب قلوبنا قبل أن تستقر في عقولنا. إننا لا نرى الأشياء كما هي، وإنما كما نحن. وما الرأي إلا صورةٌ للنفس أكثر منه صورةٌ للواقع.
ومن هنا تبدأ المأساة الكبرى.
ذلك أن الإنسان يظن أنه يدافع عن أفكاره، بينما هو في الحقيقة يدافع عن نفسه. فإذا نُوقش رأيه، شعر أن كيانه كله قد وُضع موضع الاتهام؛ لأن الأنا بارعةٌ في تحويل الأفكار إلى أعضاءٍ من الجسد، حتى يصبح التراجع عن الخطأ في شعورها أشبه ببترِ يدٍ أو اقتلاعِ عين.
ولذلك كان تغيير القناعات من أعسر ما يمر به العقل؛ لأن القضية ليست في نقص البرهان، بل في مقاومة الكبرياء. فكم من حقيقةٍ بقيت واقفةً على باب القلب سنوات، لا يمنعها ضعفُها من الدخول، وإنما يمنعها ازدحامُ الأنا في الداخل.
وما أشدَّ غرابة الإنسان؛ فإنه يخاف السجن، ولكنه لا يخاف أن يسكن داخل فكرةٍ واحدة طوال عمره. ويعدُّ الحرية حقًّا سياسيًّا، وينسى أن أعظم الحرية أن ينجو العقل من استبداد نفسه. فما قيمة أن تتحرر اليد، إذا بقي الفكر مقيدًا بعاداته، وأسيرًا لصورته القديمة؟
إن أخطر السجون ليست تلك التي تُشيَّد بالحجارة، بل تلك التي تُبنى بالمسلَّمات. فالجدار الحجري يمنع الجسد من الحركة، أما الجدار الفكري فيمنع الحقيقة من الوصول. ولأننا لا نرى هذا السجن، فإننا نظنه وطنًا، ونزيِّن جدرانه بالألقاب، ثم نسميه يقينًا.
ولعل أكثر ما يضلل الإنسان أنه يخلط بين الطمأنينة والحقيقة. فليس كل ما يريح القلب صوابًا، كما أن الدواء لا يُقاس بحلاوته. إن النفس تميل إلى ما يؤكدها، لا إلى ما يصححها؛ ولهذا كانت الأكاذيب المريحة أطول عمرًا من الحقائق المؤلمة.
والحكمة ليست أن تجمع المعارف كما يجمع البخيل الذهب، وإنما أن تتخفف منها كلما اكتشفت أنها حجبت عنك نورًا أوسع. فالعقل الذي لا يُلقي عن نفسه بعض يقيناته القديمة، يشبه شجرةً تصر على الاحتفاظ بأوراقها اليابسة، حتى إذا جاء الربيع لم تجد مكانًا لورقةٍ جديدة.
وليس الكمال أن تبلغ نهاية السؤال، بل أن تحسن العيش معه. فالسؤال ليس عدوَّ اليقين، وإنما عدوُّ الغرور. أما الحقيقة، فلا تضيق بمن يفتش عنها، لأنها أوسع من أن يحتكرها عقل، وأغنى من أن يستنفدها كتاب، وأبقى من أن يحبسها عصر.
ولهذا فإن الإنسان لا يكبر حين تكثر معلوماته، بل حين يصغر غروره. فكم من أميٍّ كان قلبه أوسع من مكتبة، وكم من عالمٍ ضاقت نفسه حتى لم تتسع إلا لصورته في المرآة. إن المعرفة التي لا تُنبت تواضعًا ليست نورًا، وإنما مصباحٌ وُضع أمام مرآة.
وفي النهاية، لعل الحقيقة الأعظم ليست أننا نبحث عن المعنى، بل أن المعنى هو الذي يبحث عنا. وكل تجربة، وكل خسارة، وكل فرح، وكل خيبة، ليست إلا طرقًا مختلفة يطرق بها الوجود باب الإنسان، يسأله السؤال ذاته: هل جئت إلى الدنيا لتعرف الأشياء، أم لتعرف نفسك؟
فإذا عرف الإنسان نفسه حقًّا، أدرك أن أعظم الجهالات ليست أن تختصر الطريق، بل أن تمضي فيه طويلًا لأنك استحييت أن تعترف بأنك أخطأت البداية.
