أثار مقطع كوميدي يتناول بعض العادات في الدوادمي جدلا واسعا على منصات التواصل، واستدعى الذين هاجموا المقطع مسلسلات كوميدية محلية مثل طاش ما طاش، والتي صورت شخصيات مناطقية مثل فؤاد أو أبو علي أو أبو مساعد وغيرهم من شخصيات ضحكنا معها وأحببناها. ويبدو أن الموقف لدى البعض جاهز مسبقا، فمجرد أن تكون النكتة عن مدينة أو قبيلة أو جماعة اجتماعية، يصنف العمل فورا باعتباره انتقاصا وإهانة. لكن هذا التصور الخاطئ يخلط بين مفهومين مختلفين هما: السخرية كنوع من الفن، والازدراء الذي يعد اعتداء على كرامة الآخر.
الكوميديا فن للمفارقة فمنذ المسرح الإغريقي مرورا بالمهرجين في بلاط الملوك وحتى الأعمال المسرحية وعروض Stand-up Comedy المعاصرة كانت وظيفة الكوميديا أن تلتقط التفاصيل اليومية وتبالغ فيها قليلا، ثم تعيدها إلى المجتمع في صورة مرآة ساخرة. فيضحك الناس لأنهم يتعرفون على أنفسهم ومجتمعاتهم من خارج الصورة.
لذلك لم يكن غريبا أن تصبح اللهجات والعادات المحلية والاختلافات بين المدن موضوعا أساسيا للكوميديا في كل ثقافات العالم. فالبريطانيون يتندرون على لهجات ليفربول وإسكتلندا، والأمريكان يسخرون من أنماط الحياة في الجنوب أو من سكان نيويورك، والإيطاليون والفرنسيون لديهم إرث طويل من النكات المتبادلة بين المناطق. وفي كل هذه الثقافات لم تفهم السخرية كسبب لاحتقار تلك المجتمعات أو إهانتها، بل اعتبرت جزءا من الثقافة الشعبية التي تسمح للمجتمع بأن يضحك على تنوعه وتفاصيله.
في «علم نفس الفكاهة» تعتبر أنماط الفكاهة من هذا النوع طريقة مناسبة لتعزيز العلاقات الاجتماعية وبناء الألفة وإزالة الاحتقان بين فئات المجتمع وخلق أجواء إيجابية. وتأكيدا لهذه الفكرة تأتي الآراء والدراسات حول مسلسل «جيري ساينفلد» الشهير. ومنها أطروحة قدمت في جامعة إيموري أكدت أن المسلسل ساهم بشكل غير مسبوق في «إزالة الخوف من تناول الهوية اليهودية في الإعلام الأمريكي»، هذا مع أن العمل سخر من الطقوس والثقافة ورجال الدين والوصايا وفكرة معاداة السامية. لقد سخر من كل ما هو يهودي.
إذاً لماذا نهدر قوة الكوميديا الناعمة الثرية لمجرد أننا لم نفهمها! علينا أن نميز بين ما هو فكاهي وما هو جارح، فالكوميديا ليست في موضوعها بل في سياقها، ولكن المشكلة في النقاش الدائر اليوم تكمن في محاولة البعض تجريم المعالجة الفنية الكوميدية لكل ما يتعلق بالهوية، فأصبح مجرد ذكر مدينة أو قبيلة أو لهجة في صورة فكاهية كافيا لاتهام صاحبه بالازدراء، هكذا أصبحت الهوية منطقة محرمة عالية الحساسية. بينما الحقيقة أن الكوميديا عادة لا تختار ما هو مجهول، بل ما هو حاضر بقوة في الوعي الجمعي. وهنا يكون تقليد هذه الفئة اعترافا بحضورها وتأثيرها ونوعا من إشهارها وإظهارها وتمييزها.
ومع ذلك لا ندعو لمنح الكوميديا حصانة مطلقة فهناك خطوط فاصلة لا ينبغي تجاوزها، فالمبالغة في تقليد سلوك أو عادات أو لهجات بطرق ساخرة يختلف جذريا عن انتقاص الإنسان في أصله أو انتمائه أو كرامته، أو التحريض على كراهية جماعة بعينها. أي أن الفن يمارس دوره في كشف التناقضات الإنسانية وقولبتها، أما السخرية السلبية فهي تغادر الفن وتتحول إلى خطاب استعلاء وتمييز وعنصرية. والفرق كبير بين الحالتين.
على الجانب الآخر، ربما تكشف الحساسية المتزايدة تجاه الكوميديا عن ظاهرة اجتماعية أوسع، فكلما ارتفعت حالة الاستقطاب، وتقلصت مساحة التسامح، أصبح الناس أكثر استعدادا لتفسير المزاح على أنه اعتداء شخصي، ومع الوقت ينخفض سقف الفن، ويصبح الكوميدي مطالبا بأن يضحك الناس دون أن يقترب من أي لهجة أو مدينة أو مهنة أو سلوك وهي معادلة تكاد تكون مستحيلة، لأن الكوميديا تعيش أصلا على ملاحظة الفروقات بين البشر.
أخيرا.. نحن مجتمع جميل واثق من نفسه متآلف بين أطيافه وفئاته، فلا داعي للمبالغة في ردود الفعل على الكوميديا سواء احتوت على نقد أو نكتة، ولا خوف علينا من الفنون بل هي طريقنا الآمن إلى أنفسنا.
الكوميديا فن للمفارقة فمنذ المسرح الإغريقي مرورا بالمهرجين في بلاط الملوك وحتى الأعمال المسرحية وعروض Stand-up Comedy المعاصرة كانت وظيفة الكوميديا أن تلتقط التفاصيل اليومية وتبالغ فيها قليلا، ثم تعيدها إلى المجتمع في صورة مرآة ساخرة. فيضحك الناس لأنهم يتعرفون على أنفسهم ومجتمعاتهم من خارج الصورة.
لذلك لم يكن غريبا أن تصبح اللهجات والعادات المحلية والاختلافات بين المدن موضوعا أساسيا للكوميديا في كل ثقافات العالم. فالبريطانيون يتندرون على لهجات ليفربول وإسكتلندا، والأمريكان يسخرون من أنماط الحياة في الجنوب أو من سكان نيويورك، والإيطاليون والفرنسيون لديهم إرث طويل من النكات المتبادلة بين المناطق. وفي كل هذه الثقافات لم تفهم السخرية كسبب لاحتقار تلك المجتمعات أو إهانتها، بل اعتبرت جزءا من الثقافة الشعبية التي تسمح للمجتمع بأن يضحك على تنوعه وتفاصيله.
في «علم نفس الفكاهة» تعتبر أنماط الفكاهة من هذا النوع طريقة مناسبة لتعزيز العلاقات الاجتماعية وبناء الألفة وإزالة الاحتقان بين فئات المجتمع وخلق أجواء إيجابية. وتأكيدا لهذه الفكرة تأتي الآراء والدراسات حول مسلسل «جيري ساينفلد» الشهير. ومنها أطروحة قدمت في جامعة إيموري أكدت أن المسلسل ساهم بشكل غير مسبوق في «إزالة الخوف من تناول الهوية اليهودية في الإعلام الأمريكي»، هذا مع أن العمل سخر من الطقوس والثقافة ورجال الدين والوصايا وفكرة معاداة السامية. لقد سخر من كل ما هو يهودي.
إذاً لماذا نهدر قوة الكوميديا الناعمة الثرية لمجرد أننا لم نفهمها! علينا أن نميز بين ما هو فكاهي وما هو جارح، فالكوميديا ليست في موضوعها بل في سياقها، ولكن المشكلة في النقاش الدائر اليوم تكمن في محاولة البعض تجريم المعالجة الفنية الكوميدية لكل ما يتعلق بالهوية، فأصبح مجرد ذكر مدينة أو قبيلة أو لهجة في صورة فكاهية كافيا لاتهام صاحبه بالازدراء، هكذا أصبحت الهوية منطقة محرمة عالية الحساسية. بينما الحقيقة أن الكوميديا عادة لا تختار ما هو مجهول، بل ما هو حاضر بقوة في الوعي الجمعي. وهنا يكون تقليد هذه الفئة اعترافا بحضورها وتأثيرها ونوعا من إشهارها وإظهارها وتمييزها.
ومع ذلك لا ندعو لمنح الكوميديا حصانة مطلقة فهناك خطوط فاصلة لا ينبغي تجاوزها، فالمبالغة في تقليد سلوك أو عادات أو لهجات بطرق ساخرة يختلف جذريا عن انتقاص الإنسان في أصله أو انتمائه أو كرامته، أو التحريض على كراهية جماعة بعينها. أي أن الفن يمارس دوره في كشف التناقضات الإنسانية وقولبتها، أما السخرية السلبية فهي تغادر الفن وتتحول إلى خطاب استعلاء وتمييز وعنصرية. والفرق كبير بين الحالتين.
على الجانب الآخر، ربما تكشف الحساسية المتزايدة تجاه الكوميديا عن ظاهرة اجتماعية أوسع، فكلما ارتفعت حالة الاستقطاب، وتقلصت مساحة التسامح، أصبح الناس أكثر استعدادا لتفسير المزاح على أنه اعتداء شخصي، ومع الوقت ينخفض سقف الفن، ويصبح الكوميدي مطالبا بأن يضحك الناس دون أن يقترب من أي لهجة أو مدينة أو مهنة أو سلوك وهي معادلة تكاد تكون مستحيلة، لأن الكوميديا تعيش أصلا على ملاحظة الفروقات بين البشر.
أخيرا.. نحن مجتمع جميل واثق من نفسه متآلف بين أطيافه وفئاته، فلا داعي للمبالغة في ردود الفعل على الكوميديا سواء احتوت على نقد أو نكتة، ولا خوف علينا من الفنون بل هي طريقنا الآمن إلى أنفسنا.
