لم يكن التعبير عن الرأي يومًا بهذه السهولة، وربما لم تكن كلفته الاجتماعية بهذا التعقيد. ففي فضاء يُفترض أنه وسّع حدود الحرية، بات البعض يتردد قبل إعلان قناعاته، لا خوفًا من ضعف حجته، بل خشية أن يجد نفسه في مواجهة جمهور لا يريد مناقشته بقدر ما يريد الانتصار عليه.

في منصة X، قد يطرح أحدهم رأيًا قابلًا للأخذ والرد، فيواجه اعتراضًا يتجاوز حدود الفكرة إلى شخصه ونواياه. والمفارقة أن الرد الأكثر حدة وإقصائية قد يحظى باحتفاء يفوق ما تحظى به الحجة الأكثر اتزانًا، وكأن قيمة الموقف لم تعد تُميز بوجاهته، بل بمقدار ما يلحقه من أذى بخصمه، فيتحول الاختلاف من ممارسة فكرية مشروعة إلى تفريغ للغضب وربما تصفية حسابات لا علاقة لها بالقضية المطروحة.

لكن ما يستحق التأمل ليس سلوك المهاجمين وحدهم، بل ذلك الصمت الذي يحيط بهم. فكم من شخص يتفق مع الرأي المطروح، لكنه يتراجع عن تأييده حين يشاهد حجم الهجوم، وكم من آخر يساير الموجة السائدة، لا اقتناعًا بها، بل اتقاءً لأن يصبح هدفها التالي.


وهنا نستحضر نظرية «دوامة الصمت» للباحثة الألمانية إليزابيث نويل نيومان، التي تفسر كيف يدفع الخوف من العزلة الاجتماعية الأفراد إلى إخفاء آرائهم، حين يعتقدون أنها تخالف رأي الأغلبية.

غير أن المفارقة الأعمق تكمن في أن هذا الصمت لا يحجب الآراء المخالفة فحسب، بل يمنح الصوت الأعلى مظهر الإجماع، فيزداد نفوذه كلما تراجع الآخرون عن الكلام. وهكذا قد لا تكون الأغلبية التي نراها أغلبيةً في القناعة، بل أغلبيةً صنعتها جرأة البعض وخشية الآخرين.

والأخطر حين لا يكتفي الإنسان بإخفاء قناعته، بل يشارك في مهاجمة من يعبّر عنها ليحجز لنفسه مكانًا آمنًا بين المنتصرين.

عندها لا يعود الخوف مجرد دافع للصمت، بل قد يتحول إلى وقود للعدوان، ويصبح الانتماء للجموع أهم من الأمانة مع الذات. وليس في هذا دعوة لتحصين الآراء من النقد، فالاختلاف ضرورة فكرية، لكن الفجور في الخصومة ليس دليلًا على قوة الحجة، والتصفيق للقسوة لا يجعلها صوابًا.

أخطر ما قد يصيب فضاءنا العام ليس تعدد الآراء، بل أن يفكر أفراده بأن «السلامة» في المسايرة، وأن الجرأة في الإيذاء أكثر قبولًا من جرأة التفكير. حين يصبح الصمت وسيلة للنجاة، والعدوان طريقًا للقبول، هل نكون أمام مجتمع يمارس حرية التعبير، أم جمهور يحدد للإنسان ما يجوز له أن يعتقده؟